人無道德,就是真正的貧窮。 你儘看人家不對,就是自己有苦;你若沒有苦了,見到誰都是佛。 一日無過可改,即一日無功可進。 真正的快樂,是無求的,「到無求處便無憂」。 你無所求,這才是真正的快樂,真正自性的穩定、平安。 佛教徒要注意因果,凡事要小心謹慎,不能隨便譭謗他人。 你若懂了,事事都是「西來祖師意」;若不懂,「樣樣都生氣」。 一念善,天地間就吉祥;一念惡,天地間就有狂風暴雨。 每個國家的人民都良善,受持五戒,行十善,這國家就無事了。 若能忍欲,就是持戒;若不忍欲,就不是持戒。 誰能不發脾氣,誰能對佛教的道理就相應,能很順利的成佛。 不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄想,這是最有效的修行方法。 世界的快樂是短暫的,究竟的快樂是永遠的,所以才要修道。 學佛要學慈悲、道德、原諒人的人;不和人起對待,不和人起鬥爭。 我向你們化大緣,就是化你們所有人的脾氣,所有人的無明、煩惱、瞋癡。 世界為甚麼會毀滅?因為人們的善念少、惡念多的緣故。 一念為善,天地增加正氣;一念為惡,天地增加戾氣。要轉戾氣為祥和。 念不生氣的經,念不罵人的經,念不發脾氣的經,有這三種經,很快就成佛了。 修道的人,好像水一樣,有謙卑心,不爭功,不貪德;好的給人家,壞的自己留著。 你能在一須臾之間不打妄想,清淨其心;久而久之,你的心便能湛然常寂。 道德就等於日月,也等於天地,也等於人的性命。 清淨,就是不要錢,也不要色。 天地不可一日無和氣,人心不可一日無喜神。 你不相信因果報應,輪到自己頭上,想逃避也逃避不了的。 因果不可錯,修行不可停。 人的德行不夠,脾氣就很大,無明很重。 不哭不笑,就是有定力;沒有定力,才會又哭又笑。 若有德行,脾氣也沒有了,無明也化了,化成智慧,所以我們修行就要培植德行。 真正沒有妄想,就是往生極樂世界。 沒有妄想,就沒有煩惱,就沒有痛苦,就是極樂世界。 少欲知足,知足就沒有一切的麻煩來了。 有脾氣的人,就是苦;沒有脾氣的人,就是快樂。 有脾氣的人,就有煩惱;沒有脾氣的人,常常歡喜。這個脾氣是我們最大的敵人。 人若能沒有脾氣,一切時、一切處,都是快樂的,都是平安的。 想要修道,先要培德;沒有德行,就不能修道。 不要找科學的方法來開悟,不要自作聰明。 修行要迴光返照,不是叫你放光外照,叫旁人認識我。 修道不爭沒有魔;一爭便有魔。 人交朋友,一定要選擇良友、益友,不能互相狼狽為奸,以後大家一起墮落。 修行不能隨便亂講話,否則便受啞巴的果報。 要生極樂,要把感情收拾乾淨。 世界上為何有戰爭?就始於人吃肉,也就是人吃人。 有德行,風水自然好,因為心好。 想要學智慧,先要不罵人、不打人、不殺人,不去害人。 吾人皆要有功於世,有利於世。若儘想利益自己,願意自在,這都不是作人的意義。 我所懂的知識是甚麼?就是多吃虧,不佔便宜。 小毛病並不容易改,但改了小毛病,即會有定力。 講經就是修慧;打坐就是修定;不亂講話就是修戒。 人生在世,要及時行善,有一口氣,有一點力量,就要行善積德,不要藉著前生所種的善根,享盡今生的福報。 心裏頭,切記不要有鬼,不要有恨、怨、惱、怒、煩。有這些東西,那就五鬼鬧宅了。 鬼王專門發脾氣,不守規矩;觀音菩薩專門受氣,守規矩。 你打沒有價值的妄想,將來便結無價值的果。 宇宙若充滿祥瑞之正氣,地球就不會爆炸了。 愁一愁,地獄遊一遊;笑一笑,就老返少;哭一哭,地獄有個小黑屋。 古來的聖人,是自己責罰自己,不是像現在的人,甚麼事情不說自己不對,就找人家的不是。 少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活。 「要學好,冤孽找;要成佛,先受魔。」冤孽來找,是要把債務算清。 要認真,腳踏實地,念念不空過,念念都向道上走。 我們人個個應該爭先恐後來學習佛法,學習佛法比賺錢更重要。 福不可享盡,享盡就沒有福了;苦可以受盡,受盡就沒有苦了。 思量疾病苦,健康便是福; 思量災難苦,平安就是福; 思量有錢苦,沒錢就是福; 思量富貴苦,貧窮就是福。 有真正智慧者,不會自讚譭他。凡是自讚者,此人已無前途,雖然活著,已經死亡了。 在這世界找假的,真的便丟掉。 規矩就是戒律,守戒律便清淨,能清淨便能接近佛。 若要把這世界真正消毒,就要大家吃素,不吃肉。 戒,就是舉心動念,不令生一切惡。 世界為甚麼一天比一天壞?因為人人都爭名、爭利、爭權、爭地位,最嚴重的是爭色。 學佛法要拿出真心,一舉一動,一言一行,都要往真的去做。 什麼是地震?即是欲念動。地不震,即是涅槃。 有所執著,就是人心。無所執著,就是道心。 佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心;魔有勝負心。 修行是平平靜靜,無煩惱,無貢高我慢。 到無求處便無憂,知事少時煩惱少。 食就是幫助欲,欲就是幫助無明。 我們應該破釜沉舟,洗心革面,破除迷信色彩,消滅自私自利。 凡事要看得淡泊,如夢如幻,應該輕輕鬆鬆地處之泰然。 世上一切皆是虛妄,只要盡自己本分就好了。 人生到世上來,就是要還債。 迴光返照,反求諸己,看自己生了多少善念,生了多少惡念,打了多少妄想 不可以隨隨便便,令光陰空過,浪費生命。有價值的妄想,如不能實現,就不要打。沒價值的妄想,更不要去打。 真用功的人,時時刻刻管自己,行住坐臥不離家。 什麼是顛倒?就是以苦為樂,以是為非,黑白不分,真假不明,以無常為有常。 所謂「苦海無邊,回頭是岸」,不要還在苦海中漂浮沉沒了,否則將無解脫出離之日。 人人改惡向善,世界就沒有三災八難,人人和睦相處,無爭無貪,成為大同世界。 根深聽善語,孽重聽誹言。 你要煩惱,就是熱惱;你不煩惱,就是清涼。誰叫你生煩惱的? 放下身心佛自成。 忍是無價寶,人人使不好,若能會用它,萬事都能了。 不找麻煩,不怕麻煩。 世間上沒有一樣東西是值得寶貴的,沒有一樣東西是難覓難遇的,只有講說佛的正法人,才是難逢難遇的。 我們有痛苦,乃由於執著沒有破。如果我們的執著破了,甚麼痛苦也沒有,甚麼快樂也沒有。 眾生的心性,本來也是磊落光明,只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。 皈依那天,看作我們的生日,把我們修行的階段,從那時候算起。 吃那一類眾生較多,那一類的種子就多,即與之成為眷屬,與之因緣太深,而致糾纏不清,不能分離。 我們人覺得自己在作好事,其實不一定是好事。為甚麼?因為種子不清淨。 我們為什麼有生死?就因為有妄想。 為何現在世界青年問題氾濫?皆因作父母只生孩子而不管教。 你若充滿了仁、義、禮、智,面上就有一種德相,有一種功德在裏面。 認識境界,不著境界。無論是真是假,都不執著。如果執著境界,真的也會變成假的。如果不執著,假的也會變成真的。 這個世界的麻煩為甚麼生出來的?就因為人人都自私。 自私從甚麼地方開始?就從人的欲念那兒開始。 這世界上無論好和不好,都是教人覺悟。好,就是教你覺悟好的地方;不好,就是教你覺悟不好的地方。 若只存大公無私的心,不想快,不想超過別人,只是專一其心用功,甚麼魔也不會有的。

大方廣佛華嚴經淺釋10~13冊

作者/ 宣化上人
ISBN/ 9786269764761
商品語言/ 中文
裝訂/ 精裝
狀態/ 正常

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◎【大方廣佛華嚴經淺釋(10)‧光明覺品第九】
‧【若於佛及法,其心了平等;二念不現前,當踐難思位。】

這所謂的「二念」,就是一個佛念、一個法念。為甚麼說二念?怎麼不說一念、或者三念?這個「二念」就是一個佛、一個法的分別,有這個佛和法的分別。那麼,這個佛和法,沒有法就沒有佛,沒有佛也就沒有法,這兩個平等了。你看,沒有佛就沒有法;沒有佛,那麼法從甚麼地方來?沒有法也不會有佛;如果沒有法,你要怎麼樣修成的佛?
若於佛及法,其心了平等:假設有這麼一個人,對於佛和法,他心裏明白了,明白甚麼呢?明白佛和法是平等的。這個「平等」,不是說沒有高下的平等,而是說佛和法就是一個的、是一體的;但不能說「佛也沒有,法也沒有」,如果你對凡夫一講,就說「佛也沒有,法也沒有」,那他還信甚麼佛、信甚麼法?還修甚麼?不錯!到佛的境界上,是佛而不佛;本來就是佛了嘛,還有甚麼佛?佛佛道同,佛佛是一個的,法法也是一個的,因為他已經成佛了,不用法了。但你如果還沒有真明白,沒有到那個程度,你就不能說「也沒有佛,也沒有法」。
沒有佛,也沒有法,那有個甚麼?有個鬼!對於到了極點,已經修無可修、證無可證、無修無證的聖人來講,可以說是「沒有佛,沒有法」;但是,我們現在還是凡夫的境界,我們還在修行的時候,絕對不可以這樣說!如果你說佛也沒有了,法也沒有了,那還信甚麼佛、信甚麼法?還信它幹甚麼?你沒有到那個程度呢!你到了那個程度上,才可以說甚麼都不要了。假使你這個心,「其心了平等」,明白這個道理了,明白:「哦,沒有佛也就沒有法,沒有法也就沒有佛,佛和法是平等的、是一個的!有佛就有法,有法就有佛。」這又要轉回來這麼講,你若把它說成佛和法都沒有了,那就變成頑空的外道。頑空的外道就主張甚麼都沒有了,說:「啊,你看我!」就只看他。他是個甚麼?是個鬼!
二念不現前:這個「二念」,不錯!是佛,是法。就是你念佛這個「念」,你念法這個「念」,不是念某一個佛、念某一種法;而是你念佛的這個「念」和念法的這個「念」,二念都不現前了,沒有了。「不現前」,就是亡了、沒有了,不生這個念──不生佛、法這種分別心。
當踐難思位:佛和法的二念不現前,沒有佛和法的分別心,到了那個程度上,能這樣,就可以證到不可思議的佛的果位上了。「當」是應當。他應當履踐,這個「踐」是履踐,就是走到那個地方去了。履踐,不是踐踏。妳翻譯成踐踏,是不是啊?(果逸:是。)「踐」是履踐,「履」就是步履的履。履踐就是實實在在走到那個地方去了,這叫「踐」。「難思位」就是佛的果位。「當踐難思位」,就是到佛不可思議的果位上了,也就是佛位。

◎【大方廣佛華嚴經淺釋(11)‧菩薩問明品第十】
‧「菩薩」(具名菩提薩埵,梵語Bodhisattva),譯為「大道心眾生」,就是在眾生之中,有大道心的人。「大開士」也是菩薩,「大居士」也是菩薩,「大處士」也是菩薩,「大隱士」也是菩薩,「大高士」也是菩薩,這都是換一換名字而已。「菩薩」的名稱多了,有說不完那麼多;總而言之,菩薩就是普徧利益一切眾生。
「問」就是問難。這個菩薩有不懂的事情,就要去請問其他的菩薩;或者這個菩薩已經懂的事情,他又要去和其他的菩薩辯論,去故意問他,看他懂不懂。……
「問」又有請問的意思。文殊師利菩薩,他對一切法,都通達無礙了,可是,為甚麼他還要問呢?這不是他問,是他代表一切眾生來請問。因為一切眾生不明白這個法的體、法的義理,所以文殊菩薩就代表一切眾生向其他菩薩來請問。「明」就是答;你自己明白了才能答覆,你若不明白,就不能答覆。所以說:「知之為知之,不知為不知,是知也。」(語自《論語‧為政》。)不知道的你說知道,那是打妄語;知道的你說不知道,也是打妄語。所以這裏不用「答」字,而用一個「明」字,就是說你若明白這種道理了,才能答覆這個問題;這種道理,你若不明白、糊糊塗塗的,就不會答覆這個問題。所以叫「問明品」。
這一品是很重要的!在本經裏,它文當第十品,所以叫「菩薩問明品第十」。

◎【大方廣佛華嚴經淺釋(12)‧淨行品第十一】
這個〈淨行品第十一〉。「淨」是清淨,清淨就是對著染污而言淨。若是染污,就是不清淨;清淨,就是不染污。甚麼清淨了?身口意三業清淨了。甚麼不染污了?身口意三業不造惡業,這是沒有染污了。如果你身口意染污的話,就是凡夫。那麼說,二乘人已經得到無漏了,他也是清淨吧?不是的!二乘人無漏是無漏,但是他並沒有利他的這種德行;因為沒有利他的德行,所以就談不到真正的清淨。這個「清淨行」就是菩薩行,是菩薩所修行的法門。大乘的菩薩,既能自利,又能利他;既能自覺,更能覺他,所以他修這個清淨行。這種清淨行門,是所有修道的人,都應該遵照而去修行的法門。
在這一品裏,有一百多個願,這些個願都是為眾生而修行的。所以這一品淨行品,是大乘菩薩所修的一種行門。

◎【大方廣佛華嚴經淺釋(13)‧賢首品第十二】
‧爾時:在說完了〈淨行品〉之後,將說〈賢首品〉這個時候,文殊師利菩薩,說無濁亂清淨行大功德已:文殊師利菩薩是菩薩之中的一個大菩薩,他因為經過很長的時間修行菩薩道,對於一切的道理都明白,所以這一位大菩薩說無濁亂清淨行,說〈淨行品〉。我們出家人一定要明白〈淨行品〉,〈淨行品〉是一舉一動都要為眾生,都要利益眾生,自利利他,自覺覺他。「無濁亂」,就是清淨;你不清淨,就是濁亂。你能修清淨行,這就有大功德;不修清淨行,就沒有大功德了。這個大功德,主要就是不擾亂其他的眾生,不擾亂其他的同伴,不擾亂其他的修道人。
欲顯示菩提心功德故,以偈問賢首菩薩曰:前面是「承前」,這是「啟後」,開啟後邊這個文。前邊那一段文是說的〈淨行品〉;〈淨行品〉就是無濁亂的清淨行,也是大功德。現在又願意顯示出來發菩提心的功德,以及應該怎麼樣發,所以文殊師利用偈頌來問賢首菩薩。
‧那麼文殊師利菩薩用偈頌來請問賢首菩薩,這兩位大士互相問答,也就是互相為眾生說法,也就是互相代表眾生來請法。文殊師利菩薩是智慧第一。他為甚麼智慧第一?因為他善學般若,善說般若,也善問般若;般若就是智慧。賢首菩薩是勝德第一,有殊勝的德行,他以殊勝的德行來答大智慧的提問。